Сергей РОДНИКОВ. Традиционная культура и Российский Фольклорный Союз
Данная статья написана в канун двенадцатого по счёту Форума «Живая традиция», проводимого с 11 по 13 ноября 2017 в Москве Российским Фольклорным Союзом. Деятельность это общественной организации продолжается в нашей стране уже 28 лет. В этот некруглый юбилей одной из самых интересных общественно-культурных организаций страны назрела необходимость поговорить о том, что такое традиционная народная культура, какое влияние она оказывает на сознание народа и особенно молодёжи, как она сегодня чувствует в России и каковы ее перспективы в будущем. Хотелось бы также рассказать как об организации, так и людях, которые уже почти треть столетия пытаются сохранять эту культуру и фольклор, знакомить нас с этим богатейшим наследием, освоенным на сегодняшний день очень мало.
МУЗЫКА И БЛАГОДЕНСТВИЕ ГОСУДАРСТВА
Хочется начать разговор о русской традиционной культуре словами выдающегося китайского традиционалиста Конфуция, который, как известно, считал, что по музыке, звучащей на площадях, можно судить о состоянии государства. Вот еще несколько его афоризмов на эту тему:
«Разрушение любого государства начинается именно с разрушения его музыки. Не имеющий чистой и светлой музыки народ обречен на вырождение».
«Все музыкальные звуки идут от человеческого сердца. В нем рождаются чувства, воплощающиеся в голосе. Музыкой становится голос, украшенный искусством. Поэтому в мирное время, когда управление правильно и гармонично, музыка выражает спокойствие и радость. Во время смуты, когда управление пристрастно и несправедливо, музыка выражает недовольство и гнев. Во времена гибели государства, когда народ отягощен невзгодами, музыка выражает скорбь и озабоченность. Настроенность музыки связана с политикой.
Поэтому древние цари относились с таким вниманием ко всему, что может возбудить чувство: при помощи правил поведения они руководили желаниями, при помощи музыки приводили в согласие звуки и голоса, управление обеспечивало единство в действиях, наказания предотвращали разврат. Правила поведения, музыка, наказания и управление в конечном счете едины. Они направлены к тому, чтобы привить общие чувства народу и создать упорядоченный строй».
Понятно, что говоря о музыке вместе с правилами поведения, наказаниями и управлением страной великий китайский мудрец говорит о традициях как упорядочивающей системе жизни. Если применить слова Конфуция к нашей сегодняшней жизни и попытаться через музыку определить, что с нами происходит, и куда мы идем, результаты едва ли будут положительными. Музыка, которая чаще всего звучит на площадях, в квартирах, офисах и в СМИ излучает негатив и вносит диссонанс в души людей, а значит в государственное мироустройство.
ЦЕННОСТЬ «ТРАДИЦИОННЫХ ЦЕННОСТЕЙ»
В последние годы Россия все чаще говорит о себе как о стране, ориентирующейся на традиционные ценности. Радикальные западники воспринимают это как некую идеологическую архаичность страны, которая, по их мнению, отстала от Европы и Америки с их передовыми подходами к жизни. Консерваторы – напротив - гордятся традиционалистской природой российского государства. Традиционные ценности (соборность, вера, человеколюбие, справедливость, преемственность поколений, почитание труда, бескорыстие, уважение к старшим) они, не без оснований, считают нашими цивилизационными достижениями, обеспечивающими устойчивость государства.
Что дают традиционные ценности человеку и государству в век глобализации? Они противостоят «расчеловечиванию» человека и напоминают о нравственности и духовности, создавая среду, где эти свойства востребуются и воспитываются. Человек, исповедующий эти ценности на уровне личной жизненной практики (знание народных песен, обрядов, соблюдение обычаев) является, по определению, психологически здоровой личностью со стабильной психикой, не подверженной каким-либо перверсиям, разрушительным влияниям и информационным манипуляциям.
Следование традиционным ценностям объединяет народ на органическом естественном уровне, сплачивает классы и социальные группы и помогает укрепить национальную солидарность.
Традиционные ценности укрепляют в человеке уважение к власти и властным институтам, даже если их политика в чем-то его не устраивает. Он всегда предпочтет устойчивость нестабильности, никогда не пойдет на Болотную площадь для того, чтобы присоединиться к протестам и не будет участвовать в акциях, разрушающих государство, даже если ему не нравятся многие процессы, происходящие в стране. Государственное целое, которое он уважает не просто как юридический институт, но как одну из фундаментальных основ жизни для него важнее, чем интересы его личного эго. Важно отметить, что это уважение выстраданное, зрелое, а потому и более глубокое, нежели ситуативные эмоции человека без корней, подверженного патриотической пропаганде, но неустойчивого по своей мировоззренческой сути.
Подобное уважение к государству отнюдь не сводится к покорности или к слепому послушанию: вспомним, насколько свободолюбивы были те же служивые казаки, защищавшие дальние рубежи родины. Вообще, носители традиционной культуры самим присутствием своим вносят моральный аспект в отношение к власти, от которой они требуют, чтобы та не забывала свои обязательства перед народом.
Человек, исповедующий традиционные ценности, обладает гораздо более длинной исторической памятью, без включения которой невозможно обретение национальной самоидентификации и национального суверенитета. Его гораздо труднее оболванить, нежели маргинала, за которым стоит только он сам и который очень плохо разбирается в происходящих процессах.
Традиционные ценности, связанные с народной культурой помогают процессу воцерковления и более глубокого усвоения христианских православных идей.
Сегодня обращение к собственным корням понимается почти исключительно как усвоение людьми церковных понятий и ценностей, как правильное поведение в храме. Формально число верующих растёт, и это само по себе хорошо. Однако улучшения нравственной атмосферы в обществе не происходит. Это говорит о том, что христианские ценности усваиваются современным человеком крайне поверхностно: сильнейшее негативное и отвлекающее воздействие на него оказывают электронные СМИ, ТВ, интернет. Вне храма многие люди, говорящие о себе как о православных верующих, ведут себя порой как весьма испорченные атеисты. В эпоху, когда не было виртуальной реальности, когда сама среда была более здоровой и пропитанной традиционными ценностями, когда люди работали с песнями, а после напряженной работы погружались в здоровую и чистую атмосферу народного праздника, когда большинство людей находились в состоянии цельности и душевно-духовной гармонии усвоение православного мировоззрения проходило гораздо более органично и естественно, нежели сегодня.
Значительно более гармоничное, цельное, возвышенное нравственное и духовное состояние русского человека в дореволюционную эпоху (взять хотя бы высокую моральную планку, задаваемую русской литературой XIX века) объяснимо тем, что усвоение христианской морали происходило в то время в гораздо более благоприятных условиях и при органичном укладе жизни, люди пели народные песни, собирая урожай, одетые в народные костюмы танцевали традиционные танцы во время праздников, участвовали в фольклорных обрядах. Не было отвлекающих информационных факторов, агрессивной пропаганды развлечений и даже тогдашний высший свет, представляемый в советских идеологических источниках как гнездилище порока, был куда чище сегодняшней гламурной тусовки.
Человек с традиционным мировоззрением всегда почитает труд, особенно совместный, как высшую ценность. Он никогда не будет воспринимать работу как личное усилие с целью получения платы за услуги, которое необходимо прекратить, если эта плата кажется ему неадекватной. Традиционный взгляд на труд как на служение Отечеству помог стране выиграть Великую Отечественную войну и сберечь остатки национальной промышленности в 90-е годы, когда советские традиционалисты вопреки рыночным законам, годами работали на своих полуразрушенных предприятиях без зарплаты.
Содержание традиций, о сохранении которых мы говорим, многообразно и разнопланово. Есть традиции национального поведения, национального гостеприимства, национального подхода к работе. Есть традиции национальных праздников или культурные традиции. Что-то из традиций прошлого является этнографическим материалом, который невозможно взять в будущее, даже если бы мы очень этого захотели. Что-то относится к нематериальному культурному наследию, которое положено сохранять согласно закону и здравому смыслу. Но что-то нужно сохранять, осмысливать и вводить в практику современной жизни, поскольку это культурные формы, которые помогают укреплению национального духа. Это живая область фольклора - народные песни, танцы, костюмы, ритуалы, праздники, через которые в прошлом проходил наш народ и которые формировали его характер и оттачивали его лучшие качества.
Если мы хотим, чтобы в наших сердцах пробуждалось чувство единой исторической судьбы и памяти о наших предках, мы должны хотя бы иногда одеваться в традиционные народные костюмы и собираться вместе для пения и танцев, напоминающих нам, кто мы. Без этого слова о традиционных ценностях будут просто словами, которые положено произносить чиновникам на праздничных мероприятиях. Сегодняшняя практика приобщения детей и молодежи к фольклору показывает, что традиционная народная культура оказывает на них исключительно благотворное влияние.
Парадокс истории заключается в том, что поставленный в правильные экономические условия человек с традиционным сознанием как хороший работник значительно лучше осуществляет модернизацию экономики своей страны, нежели маргинал. Потому, например, старообрядческие общины никогда не были нищими, в какой бы стране и условиях они не оказывались.
Если в каких-то регионах есть политическая воля и понимание ценности традиционной культуры, то ей оказывается поддержка даже при отсутствии федеральных законов. Появляются программы, положительно влияющие на миграционные потоки, которые сдерживают массовое переселение людей в города и улучшают социально-экономическую ситуацию.
Убедиться в этом позволила политика поддержки фольклора и традиционной культуры, инициированная в Вологодской области в 2000 году, когда вначале были принята целевая областная программа, а затем в 2004 году закон «О государственной политике области в сфере сохранения и восстановления традиционной народной культуры Вологодской области». На первый взгляд, он касается чисто культурно-досуговой сферы, но на самом деле, как показала практика, его применение оказало весьма позитивное воздействие на всю социально-экономическую сферу региона. Именно в Вологодской области реализован ряд экономических проектов всероссийского и даже международного уровня, опирающегося на местные традиции народной культуры («Вологодское масло», «Российский лён», «Российский лес», «Российские губернаторы в глубинке»). Сходная программа работает и в Краснодарском крае.
Критик В. Бондаренко, знающий эту тему, рассказал в своей статье «Сохраним народную культуру!» , как практически выглядела подобная поддержка:
«В местных вузах стали готовить фольклористов, методистов, по всей области появились центры ремёсел, клубы, кружки, была оказана поддержка сельскому населению, носителям и наставникам, передающим традиции пения, ремёсел, создания традиционной одежды и проч. Были введены ставки методистов по народной культуре, которые готовились в Вологодском педуниверситете и областном центре народного творчества, что позволило через систему курсов, семинаров, совещаний улучшить процесс переподготовки подготовки кадров. Методисты и работники культуры держали отчет перед губернатором области. На всё это выделялось достаточно скромное финансирование, и тем не менее, за короткий срок работа дала очень серьёзные плоды. Уменьшилось количество детской и молодежной преступности, снизился уровень наркомании, пьянства, курения среди молодежи, вырос процент поступающих в вузы, улучшились показатели сельского хозяйства. Улучшилась нравственно-психологическая атмосфера в тех местах, где поддержка НТК была наиболее сильной, а самое главное — сократился отток молодежи из села, дети начали понимать значение тех местных культурных ценностей, которые были присущи их малой родине, и стали на них ориентироваться».
Нужны ли эти традиционные ценности (установка на нравственное поведение, на уважение к институтам власти, почитание собственной истории, уважение к труду, готовность совершать бескорыстные усилия во имя общего блага и справедливости) нашей стране и вообще, и в данный исторический период?
Очень нужны, тем более, что либеральные ценности показали свою историческую бесперспективность. Возможно они сыграли необходимую роль для развития экономики в Европе и США (хотя моральная обстановка с ее вектором нетрадиционности там постоянно ухудшается), но в России они не работают, не развивают страну и не помогают ей выстоять в ее цивилизационном противостоянии с агрессивными кругами Запада.
ТРАДИЦИОННАЯ НАРОДНАЯ КУЛЬТУРА В ИСТОРИИ РОССИИ
Традиционные ценности не есть застывшая недвижимость и только лишь материальное культурное наследие. Самое главное в нем – нематериальная составляющая, которая воспроизводится с помощью самой разной, веками отработанной исторической практики и культурной политики государства. Как сохранятся и передаются эти ценности? Вспомним историю России, какой-нибудь XIX век, когда традиционные ценности были очень сильны. В этот период духовная основа традиции опиралась и воспитывалась в народе через традиционные религии и закреплялась через семью, которую например, в русском православии называли «малой церковью».
Но конечно, одной церкви и семьи для воспитания традиционного сознания в народе было явно недостаточно. Потому на традиционные ценности во многом опирались также и институты государственной службы России – армия, полицейский и чиновничий аппарат, тогдашний бизнес (то же купечество, жертвовавшее на храмы, приюты и музеи значительные суммы). Армия – по определению хранитель и защитник традиций, полицейский аппарат выполнял сходные функции. О консерватизме этого института российской власти можно судить хотя бы по тому факту, что после революции ни один человек из 13-тысячного полицейского сословия не пошел на службу к новой власти! Чиновники тогда, хотя и воровали, но были во много раз лояльнее к власти и ближе к потребностям народа. Выходя из храма или из дома, человек не терял связи с традицией. Традиционные ценности распространялись через общинную среду, поскольку общество того времени (речь идет прежде всего о народном обществе) существовало в виде множества общин. Наши предки очень хорошо понимали значение праздничной народной культуры, поддерживающей высокое состояние духа человека, после церковной литургии в храме направлявшегося в поле или в семью. Не сравнивая по духовной силе праздники и обряды, распространенные в народной среде с церковными таинствами, необходимо отметить, что весь обрядовый комплекс помогал человеку лучше справляться с тяготами жизни, сохранить высокий импульс, полученный в храме и правильно переключиться на мирские заботы.
На протяжении XX и XXI века цивилизация последовательно наступала на мир традиции. Разрушение сельского уклада жизни, смещение акцентов с труда и веры на потребление и мировоззренческий скепсис, новые ритмы труда и формы отдыха, названные досугом - все эти и другие процессы вытесняли прежние формы жизни, общения. Это проявилось и в сфере искусства, музыки, пения, в области национальных праздников, где новые формы искусства заменили прежние, рожденные традиционным укладом жизни. В ранний период советского времени это были революционные песни и обычаи, в позднесоветский период подлинный фольклор был заменен на эстраду и псевдофольклорные песни и танцы, внедрявшиеся системой культпросвета. А в наше время умы и души исполнителей заполнили попса, рок, техно и другие музыкальные направления. Сегодня музыкальный лад и гармония уступили место звуковому и смысловому хаосу и деструктивному влиянию.
Советское время в дохрущевский период боролось с традиционной культурой не столь активно. В 50-е годы эта борьба обострилась. В годы правления Хрущева традиционная культура и фольклор были практически под запретом. В брежневскую эпоху фольклор не трогали, но активно прививали населению любовь к эстраде. Однако ошеломляющий успех ансамбля Дмитрия Покровского в 80-е годы показал, что значительная часть нашего народа сохранила тягу к национальным музыкальным традициям, как бы не пытался искоренить советский режим эту привязанность.
Перестройка и послеперестроечное время для страны прошли под знаком культурного натиска Запада и глобализации. Национальная сельская музыка и культура подавалась и подается идеологами глобализации как нечто примитивное и отсталое, от чего лучше побыстрее освободиться. Главные аргументы против традиции в том, что она имеет национальные корни, и в том, что это немодная несовременная музыка, а все лучшее сегодня − на Западе. Молодежи внушается идея, что нужно присоединяться только к «продвинутым» формам культуры, а продвинутыми объявляются только современные субкультуры. Надо признать, что с этим «мемом» «современности»приверженцам традиционализма и фольклора очень трудно бороться. Наверное ему можно было бы противопоставить идею, что фольклор – это не только прошлое, но и будущее.
КТО И ПОЧЕМУ ЛЮБИТ ФОЛЬКЛОР В СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ?
Вначале о логике тех, кто недолюбливает и не любит фольклор. В основном это западники, которых до сих пор не так уж мало во всех сферах российского государства и общества. Один из доводов, приводимых ими в том, что традиционная культура, воспитывает в человеке некую культурную замкнутость исключительно на своих ценностях, доходящую до проявлений ксенофобии. Да, подобные проявления, продиктованные сохранить свой уклад жизни защищенным от чужих влияний иногда проникали в ту же казачью культуру. Однако в целом факты говорят об обратном и некоторые исключения лишь подтверждают общее правило. Радикальный национализм присущ тем молодежным группировкам, представители которых не получили прививку в виде фольклора и традиционной культуры и потому ориентируются на суррогаты традиции и неоязыческие культы. Подлинная народная культура в высокой степени обладает чертами терпимости и уважения к чужим верованиям. Люди, живущие в среде народной культуры и пытающиеся сохранить ее основы в условиях города, всегда уважают других людей, хранящих свои традиции.
Да, в тех случаях, когда человек изменяет своей традиции и становится маргиналом, да еще и агрессивным, отрицающим свои истоки он едва ли может рассчитывать на уважение. Потому какая-то часть жителей Кавказа перестала уважать тех жителей России, которые с их точки зрения изменили своим традициям, а значит и деградировали морально. Однако традиционалист всегда договорится с другим традиционалистом. Потому участники фольклорных экспедиций на Кавказ, в ту же Чечню в последние годы с удовольствием вместе танцуют кавказскую и казачью лезгинку, участвуют в праздниках и фестивалях, не говоря о теплом неформальном общении.
На русский народ и его культуру немалое количество современных чиновников смотрят как на нечто отсталое, реакционное, тормозящее прогресс и мешающее вхождению в западную цивилизацию, неспособное породить ничего полезного и созидательного. Нередко противники традиционной культуры, принадлежащие к либерально-западному направлению мысли всерьез утверждают, что культивирование русских обычаев и традиций делают человека неприспособленным к новым технологиям и глобализации и возвращают его в царство русской лени и обломовщины. Однако эти разговоры о «вечной русской лени» не выдерживают проверки историей и опровергаются как серьезными историками и национальными мыслителями – Иваном Ильиным, Иваном Солоневичем, Петром Савицким, Николаем Бердяевым, так и практикой.
Мы знаем, что еще до революции появилось такое русское экономическое чудо, как Транссибирская магистраль, и помним темпы довоенного и послевоенного строительства двадцатого столетия. Кто же построил эту магистраль в труднодоступных холодных регионах и рекордно короткие сроки как не крестьяне, принадлежащие к традиционалистскому сословию? Герои первых советских пятилеток, войны и послевоенных трудовых подвигов родились и получили свое первое воспитание в России, которая была в основном аграрной, еще сохранявшей свои традиционные корни. Да и советская система, с её коллективизмом (советский аналог общинности), культом сильного государства (аналогом великой России), традиционным почитанием вождя (аналогом монархического чувства), мощной и страстной советской идеологией, (представлявшей собой почти религию, но только с противоположным знаком) была во многом традиционным обществом. Во всяком случае, постепенно превратилась в него, что признают самые разные отечественные и западные мыслители и историки России. В ней было много новых обрядов и традиций, являвшихся продолжением традиций старых, пелись чудесные песни, помогавшие строить, жить и побеждать. Можно вспомнить о таких едва ли не самых стойких традиционалистах в России как старообрядцы, хранителей и носителей старинных песен и духовных стихов, которые великолепно умели работать и создали мощное преуспевающее сословие. Именно русский народ с традиционной культурой был фундаментом достижений и Российской империи, и Советского Союза.
Еще один довод противников возрождения фольклора заключается в том, что фольклор умер, поскольку деревенское население России уменьшилось, и сократилась естественная среда обитания фольклора, а значит, традиционную народную культуру можно лишь изучать как на Западе в виде некоего раритета.
С этим можно было бы согласится, однако в России ситуация принципиально иная, нежели на Западе, о политике которого в отношении фольклора нужно говорить отдельно. Во-первых, количество живых носителей фольклора и традиционной культуры в нашей стране сохранилось в количестве десятков и сотен тысяч (никто социологических исследований на эту тему не проводил). Это не Швеция или Бельгия, где по причине большей подверженности этих стран глобализации носителей фольклорных умений осталось значительно меньше, чем в России (но при этом данное направление финансируется значительно лучше, чем у нас). Во-вторых, у нас в отличии от Запада все делается всерьез, включая увлечение традиционным искусством. Наши любители фольклора не просто хотят иногда слушать эту музыку или пробовать ее петь, но и нередко стремятся возродить эти традиции и, насколько возможно, жить по ним. Таких людей в стране очень много, десятки и сотни тысяч. Люди организуются в движения, собираются вместе, поют песни, создают сотни любительских и профессиональных ансамблей, ездят в фольклорные экспедиции в деревни и села, устраивают фестивали и праздники. Это к сожалению не помогает полноценному возрождению традиций, но способствует сохранению национальной памяти, что само по себе очень важно. Остановить и тем более запретить эти движения невозможно, даже если запустить репрессивную политику.
Среди представителей этого движения преобладает молодежь, которая отличается от западной тем, что любит фольклор и традиции своей корневой культуры, имеет к ним искренний интерес. Если западные участники молодежных фольклорных ансамблей, отыграв хороводы и танцевальные программы включают рок, то наши юноши и девушки и работают и отдыхают под свою родную фольклорную музыку. Это не значит, что они носители некоего архаического сознания, нет, они вполне современные люди, которые, тем не менее, любят старину и предпочитают в современной сумятице опираться на ценности, проверенные веками.
Сегодня фольклорное движение в подавляющем большинстве своих форм переместилось в города и настолько расширилось, что, по существу, стало преемником и наследником того, что было на селе. Формы фольклора в городах несколько изменились, и её носители — далеко не маргиналы, оторванные от достижений цивилизации и сегодняшних реалий жизни. Это не просто дедушки и бабушки, которым непросто ощущать себя в бурной реальности века информационных технологий. Нет, это, чаще всего, молодые люди, которые владеют всеми информационными технологиями XXI века (количество сайтов, посвященных народной традиционной культуре стремительно растёт), работают на вполне современных должностях: менеджерами, юристами, архитекторами, преподавателями, занимаются бизнесом, спортом. Рост числа коллективов, экспедиций, увеличение общественной активности фольклорного движения убедительно доказывает, что народная традиционная культура, выражаясь высоким штилем, бессмертна.
Колядки на улицах Москвы. 2000-е годы
Противники фольклора говорят, что число молодых людей, интересующихся этой темой, невелико и что этот интерес падает. Однако это чисто субъективные, вкусовые оценки. Тем, кто в теме, очевидно, что наблюдается неуклонный рост числа фольклорных мероприятий по России и в Москве, а также увеличение количества отделений, представительств и новых фольклорных коллективов Российского фольклорного союза. Сегодня около 60 регионов России в той или иной степени охвачены этим процессом. Как объяснить то, что в регионах постоянно создаются новые группы и объединения, в той или иной степени связанные с исполнением песен, танцев, народной хореографии, созданием костюмов, воспроизводством ремесел и народных промыслов ? И это при том, что почти полностью отсутствует финансирование и поддержка фольклорной деятельности, не хватает помещений для репетиций!
Увлечение фольклором можно отчасти объяснить потребностью населения в принадлежности к некоей здоровой среде – совместное пение, традиционные танцы, занятие ремеслами приносит людям, увлеченным поисками своих корней, глубокое психологическое удовлетворение.
Шествие на Красную горку в С-Петербурге
Ведь полная стрессов психоэмоциональная среда современного мегаполиса, да и любого среднестатистического города весьма агрессивна и не дает ощущения человеческого единения, комфорта, психологической безопасности. Это ярко проявляется в так называемых досуговых мероприятиях, где гремит рок и современный массовик-затейник, недалеко ушедший от советского пропагандистского стиля через микрофон «культурно» развлекает граждан на таком уровне, что нормальному человеку хочется убежать из этого пространства как можно дальше. А молодежь на таких мероприятиях, накачанная пивом и танцевально-музыкальной агрессией, нередко устраивает драки не хуже футбольных болельщиков. Похожим образом обстоит дело и в российских курортах, где на любой набережной на всю катушку гремит музыка (как правило, западная, с каждым годом все более примитивная и агрессивная) и где люди, сидящие в кафе, вынуждены кричать, чтобы общаться друг с другом.
Подобная культурная политика муниципальных чиновников, ориентирующихся на ложные представления о том, что подобный стиль «прогрессивен», потому что так обстоит дело на Западе (на самом деле совсем не так, поскольку Запад уважает право своих граждан на тишину и комфорт и законодательно запрещает звуковое насилие) не учитывает, что в России огромное количество людей предпочитает совершенно иной досуг и формы общения. Очень многие граждане России, включая молодежь, устали от эмоциональной духоты современного мира. Они хотели бы собираться вместе, петь песни, заниматься народными танцами, ремёслами, воскрешать традиции своих предков. Однако в современном городе подобных площадок все меньше и муниципальные чиновники от культуры по странной логике гораздо охотнее поддержат создание антикафе, где молодежь играет в мафию, нежели помогут с помещениями для занятий фольклорной студии, в которой молодые люди играют в народные игры и пытаются общаться на языке культуры предков.
Особенность фольклора в том, что это не только (и не столько!) сценический вид искусства −это и форма общения, вовлекающая в процесс творчества напрямую. Здесь почти нет характерного для сценического искусства разделения на зрителей, играющих роль субъекта, и артистов, представляющих собой объект для внимания зрителей. И те, и другие вовлечены в процесс, который естественным образом (пусть и на время) объединяет людей в единый творческий коллектив. Устраняя барьеры и ненужные комплексы в коммуникациях между людьми, традиционная народная культура и на сцене помогает современному человеку, все чаще испытывающему чувство одиночества в мегаполисе и в виртуальном мире стать эмоционально здоровее, увереннее, свободнее от дурных предрассудков и ложных убеждений. Эта особенность фольклора особенно полезна для детей и молодежи: родители, отдавшие своих детей в фольклорные студии, могут не беспокоиться по поводу того, что их дети станут аутистами или закомплексованными людьми, подверженными наркозавимости или криминальным влияниям. Наоборот, фольклор помогает успешной социализации ребенка, подростка и молодого человека, обучая его искусству здорового естественного общения. Опыт центра реабилитации детей с патологиями психики в Давыдово (Ярославская область) показывает, что погружение детей и их родителей в здоровую среду, воссоздающую элементы традиционной культуры оказывает и на тех, и на других исключительно полезное воздействие. Если бы чиновники минобразования поняли бы это, они, наверное, ввели бы уроки традиционной народной культуры в школы или начали создавать детские фольклорные студии в каждом районе больших и малых городов, что помогло бы им сэкономить деньги на ликвидацию последствий дурного воспитания детей.
Завивание венков на Троицу
РОССИЙСКИЙ ФОЛЬКЛОРНЫЙ СОЮЗ – ПЛОЩАДКА ВОССОЗДАНИЯ ТРАДИЦИЙ
Когда тридцать лет назад была объявлена свобода, тогдашние любители народной культуры и профессиональные фольклористы, решили объединиться и создать свою организацию – Российский Фольклорный Союз. Поскольку тяготение к фольклору было мощным и повсеместным, отделения этой организации были созданы практически во всех субъектах Российской Федерации, и она стала всероссийской площадкой, собравшей под своим крылом все лучшие творческие силы. Принцип объединения был абсолютно неформальным и некоммерческим – РФС задумывался как союз заинтересованных людей. Сегодня в Союз входят около более половины субъектов Российской Федерации, в каждом из которых сотни, а иногда и тысячи любителей русской песни, танцев, обычаев, национальной одежды. В Союзе есть и сильные теоретики, занимающиеся этой темой - солидные ученые, профессора ведущих консерваторий страны, кандидаты наук, авторы монографий, общественные деятели, а с другой стороны – сильные практики, музыканты, широко известные не только в России , но и за рубежом. Среди них -
Союз занимается изучением, освоением, поддержкой и распространением традиционной народной культуры во всем многообразии её проявлений. Эта всероссийская организация объединяет фольклористов-теоретиков и практиков, а также коллективы: ансамбли, группы студии, клубы, работающие на поле НТК. Одно из направлений его деятельности — восстановление искусственно разрушенного процесса преемственности НТК, введение её элементов в современный социокультурный процесс. Коллективы собирают, осваивают, популяризируют, передают более молодым поколениям различные формы народного искусства, быта и жизни (традиционные праздники, семейно-бытовые обряды, музыка, пение, танцы, боевые искусства, ремесло). В этой организации состоят и работают самые высокие профессионалы в области фольклористики, занимающиеся организацией и проведением семинаров, фестивалей, реконструкцией праздников, фольклорными экспедициями.
По сути дела Фольклорный Союз делает то, чем должно заниматься государство − спасает по мере сил от полного исчезновения традиционную народную культуру, являющуюся важнейшим элементом национальной истории.
Кому-то может показаться, что подобная деятельность – это что-то рутинное и скучное, далёкое от сегодняшней рыночно-потребительской реальности. Действительно, фольклор, как любое проявление высокого искусства далёк от рыночных ценностей (хотя при грамотном менеджменте на нём можно зарабатывать, потому что его любят и слушают), однако упрекать народное искусство в скуке могут только скучные люди: вся культурная и просветительская деятельность людей Союза всегда проходила очень энергично и весело. Это ощущал каждый человек, соприкоснувшийся с живительной силой традиции.
ЧТО СДЕЛАЛ ФОЛЬКЛОРНЫЙ СОЮЗ ЗА ГОДЫ СВОЕГО СУЩЕСТВОВАНИЯ
Страна должна знать своих героев, чем бы они не занимались. Руководители Фольклорного Союза, несомненно, являются такими героями, и мы расскажем о них самое главное. Если перечислить количество мероприятий, которые провел за три десятка лет Фольклорный Союз, наверное, не хватит объема целой статьи. На сайте ФС лежит перечень самых главных мероприятий, которые были реализованы более чем за четверть века работы. Не поленимся, хотя бы пробежим глазами эти статические сводки, которые со стороны могут показаться чисто бюрократическим списком, сделанным для отчетности. Но когда будем пробегать глазами, подумаем вот о чем: что такое фольклорный фестиваль? Любой человек, который был на нем, хотя бы час, понимает, что это праздник для сотен, а иногда для тысяч людей, которые на нём побывали. Три дня бесплатных здоровых положительных эмоций в безрадостные 90-е и напряженные 2000-е годы, подаренные людям, потерявшим себя, порой перестававшим верить, что их любимая страна жива, и потом целый год живущим воспоминаниями, что на следующий год можно снова приехать сюда и пережить эту радость единения. Разве это плохой подарок?
Вдумаемся: в годы, когда миллионы наших соотечественников переквалифицировались в челноков, бросились в бизнес, который тогда был наполовину криминальным, выстроились в очередь за визами в западные посольства для того, чтобы уехать в Европу или в Америку на пмж, несколько человек отодвинув от себя все мысли о личных выгодах, тратя на это ежедневно многие часы своей жизни, пытались напомнить своим соотечественникам про их корни и традиции. Каждый фестиваль – это многомесячная подготовка, сотни телефонных звонков в регионы, аренда помещений и баз, переговоры с ансамблями и чиновниками на местах, длительные и сложные переговоры с участниками ансамблей, выстраивание программ. И ведь удалось сделать очень многое практически за мизерные финансовые затраты.
Итак, с 1990 года Правление РФС осуществило ряд фестивальных проектов:
Праздники русского фольклора на Троицу (1990 — Новгород, 1991 — Коломна, 1992 — Нижний Новгород, 1993 — Волгоградская область, 1994 — Подольск, 1995 — Тверь, 1996 – Москва, 1997 — Сергиев Посад) и Масленицу (2005 и 2006 годы — Москва), фестиваль «Кижские колокола» на острове Кижи (1992 и 1993 годы), фестиваль «Мировая деревня» в поселке Рощино Ленинградской области (2001 – 2005 годы), славянский weekend на Международном фестивале этнической музыки «Ethnoland» (2006). Союз участвовал также во Всероссийском фестивале студенческих и молодежных фольклорных ансамблей «Фольклорная весна» в 1998–2000, совместно с РАМ им. Гнесиных, Правительством Москвы, Управлением культуры ОАО «Газпром».
С 1989 по 1994 коллективы и специалисты РФС принимали участие в проведении ежегодной Всероссийской научно-практической конференции «Мир детства и традиционная культура» (Москва, Челябинск, Иркутск, Екатеринбург, Вологда, Петрозаводск, Новосибирск), с творческими мастерскими и детскими праздниками. В 1991 силами РФС подготовлена научно-практическая конференция «Русский фольклор в иноэтническом окружении» в г. Коломне Московской области.
С 2005 по 2010 РФС активно участвует в программе Международных образовательных Рождественских чтений, проводимых Русской Православной Церковью в Москве, в секции «Духовные основы традиционной народной культуры».
Семинары, творческие мастерские, лаборатории проводятся РФС с 1991 года и предлагают комплексный подход в деле освоения традиционной культуры. Всего проведено 52 семинара-практикума, 30 творческих мастерских и лабораторий для руководителей фольклорных ансамблей России на темы: «Традиционная народная одежда», «Фольклорная хореография», «Звук. Голос. Интонация. Песня», «Фольклорные традиции: пути мастерства», «Народный инструментарий» и др. С 2004 года ежегодно проходят летние семинары-практикумы «На речке Камышинке» по совершенствованию методики обучения стилям казачьего пения в Волгоградской области, 2010-2011 – Высшая школа-семинар фольклорного мастерства «Орлиное гнездо» (Крым, Алушта).
Всероссийские семинары по проблемам современного фольклорного движения состоялись в Волгограде (1993, 1994), Астрахани (1996), Коврове Владимирской области (1998).
С 1997 года Правление РФС выступает организатором Всероссийской творческой мастерской «Фольклор и молодежь» со смотром-конкурсом детско-юношеских фольклорных коллектив России. Мастерские прошли в г. Коврове Владимирской области (лето 1997 и 1998 гг.), в г. Александрове Владимирской области (зимой 1999 г.), во Владимире (лето 1999 г.), в Рязани (зима 2000 г.), в Пушкинских горах Псковской области (лето 2000 и 2001 гг.), в Новосибирске (зима 2001 и 2004 гг.), в Великом Устюге (лето 2002, 2004, 2008 гг.), в станице Каневской Краснодарского края (лето 2005–2008 гг), – в Вологда (2010).
РФС делает достоянием общества часть культурного наследия России, находящуюся на грани исчезновения: издано 9 книг, осуществлено более 50 видео- и 180 аудиопроектов, с 2000 по
Хоровод на Форуме 2008 года
В 2004 году прошел Первый Московский научно-практический форум «Живая традиция», на котором были подведены итоги 15-летней работы РФС. Посвященный празднику Казанской иконы Божией Матери и Дню народного единства, Форум в 2007 году получил благословение Его Святейшества, Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II.
Не правда ли впечатляет?
Фольклорный Союз − организация, удивительным образом соединяющая в себе общественную активность и профессиональную компетентность и весьма редкие сегодня, очень хорошие, сердечные, практически братские отношения между его членами. Потому это не только организация, имеющая свой устав, правящий орган, руководство, но, скорее, движение, в которое входят все, кто любит народную песню, культуру, деревню, традицию. И в этом свободно самоорганизующемся объединении людей спасение Союза – трудно даже представить, что было бы с ним, если бы это была общественная организация, слепленная по указке «сверху» для решения конкретных задач. Наверное, Союз канул бы в Лету, как какие-нибудь «Наши», выполнившие поставленные «сверху» задачи и сошедшие с исторической сцены.
КТО СОЗДАВАЛ ФОЛЬКЛОРНЫЙ СОЮЗ
Говоря о Фольклорном Союзе, нужно рассказать о людях, которые его создавали. Отцом–основателем РФС был крупнейший русский этномузыколог, профессор Санкт-Петербургской консерватории Анатолий Михайлович Мехнецов, не просто профессионал своего дела, но Мастер с большой буквы. Член Союза композиторов, где он c 1971 по 1975 гг. возглавлял секцию фольклора, заслуженный деятель искусств), член Всемирного Президиума Международной организации по народному творчеству (IOVA) при ЮНЕСКО он был научным руководителем 129 фольклорных экспедиций и активно занимался разработкой и внедрением региональных (областных) целевых программ поддержки и развития народной традиционной культуры (Вологда, Псков, Пермь, Ханты-Мансийск и другие). Он считал, что возрождение традиционной народной культуры должно осуществляться на профессиональном уровне, что невозможно без высококвалифицированных кадров, воспитывать которые через систему стажировки и переподготовки призваны областные центры фольклора. Анатолий Михайлович запустил эту систему в стране, и она до сих пор, несмотря на все трудности и проблемы, функционирует во многих регионах. Практически все лидеры и наиболее активные члены РФС испытали на себе влияние мощной личности Мехнецова.
А.М. Мехнецов
Руководителями РФС были такие известные в фольклорной среде люди люди, как участник ансамбля «Казачий Кругъ» и руководитель ансамбля «Русская музыка» Владимир Иванов, известный этномузыколог Екатерина Дорохова. Они много сделали для продвижения традиционного музыкального искусства России и объединения фольклорных коллективов в лихие 90-е годы. На сегодняшний момент (с 1998 года) председателем Фольклорного союза является известный этномузыколог, профессор Московской консерватории им. П. И. Чайковского, засл. деятель искусств России, член Общественного Совета Министерства культуры Российской Федерации, руководитель фольклорного ансамбля консерватории
Повествование о Союзе было бы неполным без рассказа о людях, которые на протяжении многих лет вели основную практическую работу в Правлении РФС. Это филолог, фольклорист
И хотя многие проекты (международные и всероссийские фольклорные фестивали, форумы и конференции, концерты и праздники, всероссийские музыкальные мастерские, обучающие певческому искусству семинары, действующие уже полтора-два десятка лет и включающие в свою орбиту сотни людей), были придуманы целым рядом людей, но довели их до ума, воплотили в жизнь и реализовали именно эти энтузиасты. Почти 30 лет (вдумаемся: треть столетия!) эти люди добровольно тратили многие часы своей жизни ради любимого дела, не получив за это ни славы, ни денег, ни званий, ни признания со стороны государства. Говорят, один в поле не воин. Это, конечно, так, но с другой стороны − все держится на личности. В качестве примера, показывающего, как может проявить себя в среде единомышленников отдельный человек − энтузиаст своего дела можно взять послужной список Ольги Ключниковой, сделавшей для фольклорного движения невероятно много. Вот данные с сайта Государственного центра русского фольклора ФГБУК Роскультпроект, перечисляющие большую часть сделанного ею вместе с Валерием Порвиным и Светланой Айвазян за 28 лет:
О.А. Ключникова
«В 1989 году приняла участие в состоявшейся в Ленинграде знаменательной конференции «Народная песня. Преемники традиций», организованной профессором А.М. Мехнецовым, где им была провозглашена идея объединения ученых (фольклористов) и практиков-любителей традиционной народной песни в Союз. После конференции выступила с инициативой проведения Учредительного съезда Союза в Москве. Вместе с А.М. Мехнецовым, С.Г. Айвазян и С.Н. Старостиным занималась подготовкой и проведением Съезда 10–12 декабря
Автор многочисленных творческих идей, разработчик концепций и художественный руководитель многих проектов Союза: Международного общественно-культурного Форума «Живая традиция» (2004, 2006, 2008–2017 гг.), Всероссийской творческой мастерской «Фольклор и молодежь» (1997–2010), ежегодного Всероссийского семинара-практикума по традиционной казачьей песне «На речке Камышинке» (с 2004 года по настоящее время) и Высшей школы фольклорного мастерства «Орлиное гнездо» (Крым, с 2010 года по настоящее время).
Музыкально-просветительская деятельность. Организовала и провела:
— Фольклорный абонемент из семи концертов «Песни русской земли» в ДК МЭЛЗ с участием фольклорно-этнографических коллективов из регионов России (1990–1991);
— Праздники русского фольклора на Троицу (с 1990 по 1997 — Новгород, Коломна, Нижний Новгород, ст. Березовская, г. Тверь).
— Цикл из четырех фольклорных концертов в Овальном зале на Плющихе в Москве (1997–1998).
Принимала участие в разработке программы, подготовке и проведении пяти Международных фестивалей «Мировая деревня» в п. Рощино Ленинградской области. (2001–2005).Член редколлегии журнала «Вестник Российского фольклорного союза», автор ряда статей по проблематике фольклорного движения России. (2000–2008).
Автор идеи и организатор первых вечеров Клуба русского традиционного танца «Крутуха» в Москве (2000–2011).
Участвовала в организации и проведении праздников «Широкая масленица» на Русском подворье (2005–2008, 2010), Васильевском спуске (2011), парке Нагатинской поймы (2012).
Художественный руководитель Фестиваля традиционной эпической песни «Горы вы, Кавказские» (Кисловодск, 2014, Нальчик - 2016) и Фольклорно-литературного фестиваля «Девичье поле» (Москва, 2015).
Участница фольклорно-этнографического ансамбля «Народный праздник» (с
Многократно участвовала в теле- и радиопередачах, давала интервью по темам, связанным с темой сохранения, изучения и освоения, поддержки и актуализации традиционной народной культуры.
Полевые исследования. Принимала участие в любительских и профессиональных фольклорных экспедициях в Новосибирскую, Сумскую, Харьковскую, Гомельскую, Брянскую, Калужскую, Тверскую, Белгородскую, Псковскую и Волгоградскую области и Ставропольский край.
Учебно-методическая деятельность:
С 1991 по 1997 год организовала около 30 недельных семинаров-практикумов по фольклору и по работе с фольклорно-этнографическим материалом, в которых утверждался комплексный подход в деле освоения традиционной культуры, с привлечением ведущих специалистов в области этномузыкологии, этнографии, работы с фольклорными коллективами. Темы: «Традиционная народная одежда», «Звук. Голос. Интонация. Песня», «Фольклорные традиции: пути мастерства», «Народный инструментарий», «Народная традиционная хореография», «Методика работы с детским фольклорным ансамблем» и др.
В 90-е годы принимала участие в подготовке и проведении ежегодной Всероссийской научно-практической конференции «Мир детства и традиционная культура» (Москва, Челябинск, Иркутск, Екатеринбург, Вологда, Петрозаводск, Новосибирск, Пермь), с творческими мастерскими и детскими праздниками.
С 1997 года — проведение Всероссийской творческой мастерской «Фольклор и молодежь» со смотром-конкурсом детско-юношеских фольклорных коллективов (всего состоялось 19 мастерских во Владимирской, Вологодской, Рязанской, Новосибирской, Псковской областях и Краснодарском крае), многократно поддержанной грантами Комитета по делам молодежи и Департаментом дополнительного образования Минобразования России.
Проведение постоянно действующих (годичных) семинаров по народной традиционной культуре в приходском доме храма св. Марона Пустынника Сирийского (1999–2002).
В 2000 году участвовала в конференции, проходившей в Свято-Даниловом монастыре по проблематике воспитания и образования детей в воскресных школах.
Участвовала в подготовке и проведении секции «Духовные основы традиционной народной культуры» ежегодных Международных образовательных Рождественских чтений (2005–2009).
Оказывает методическую помощь региональным ансамблям и студиям в творческой работе, а также в проведении в жизнь их проектов и программ».
Нужно отметить, что в каждом из перечисленных мероприятий, помимо Ключниковой, Порвина и Айвазян всегда участвовало еще какое-то количество замечательных энтузиастов-помощников, иногда столичных, иногда региональных фольклорных лидеров. Если называть всех, это заняло бы не одну страницу.
Нельзя не сказать, что подобный список творческих деяний стоит за любым из лидеров Фольклорного союза, членов правления РФС. Во многих регионах страны (Петербург, Екатеринбург, Воронеж, Калуга, Липецк, Вологда, Пермь, Волгоград, Омск, Новосибирск, Томск, Красноярск, Владивосток, Майкоп, Нальчик и др.) в течение ряда лет проводятся крупные и яркие мероприятия, фестивали, праздники, которые проводят региональные фольклорные отделения.
Наиболее яркие лидеры, члены Правления известны на всю Россию – музыковед-фольклорист
Здесь же скажем об основных достижениях каждого из этих людей.
А.С. Кабанов - известный московский музыковед, фольклорист, собиратель, исследователь и популяризаторов народной песни, один из лидеров современного фольклорного движения, деятельность которого отличает яркий дух экспериментаторства. Кабанов стоял у истоков фольклорного движения в России 80-х годов. Он начинал вместе с Дм. Покровским и в течение нескольких десятков лет создал целый ряд ансамблей и вовлекал в них сотни людей.
Он сделал за свою жизнь огромное количество действий, направленных на то, чтобы фольклор стал известен в городской среде и сохранился в ней. Кабановым было также написано немалое количество работ по фольклору и социокультурному проектированию. Все годы существования Российского Фольклорного Союза он был рядом и принимал очень большое участие в целым ряде мероприятий.
(см здесь https://www.youtube.com/watch?v=5sQqHTQI_Ps ), сегодняшний сопредседатель Фольклорного Союза, музыкант с большой буквы, признанный не только в нашей стране, но и во всем мире и объездивший большинство стран Европы и Соединенные Штаты. В мире российского фольклора он известен, наверное, более других. Исполнитель народных песен, побывавший в сотнях экспедиций, вокалист, аранжировщик древних мелодий, композитор, он пробовал себя и в качестве продюсера и телеведущего (телепередачи «Мировая деревня»и «Странствия музыканта» с его участием посмотрели миллионы людей) . Благодаря его самоотверженной работе, многочисленным сольным и коллективным выступлениям (он часто выступает вместе с самыми разными группами и ансамблями- с, «Сирин», «АукцЫон», певицей Инной Желанной, с коллективами Айги и Шиклопера ) русский фольклор любят и знают как в нашей стране, так и за рубежом.
Этномузыколог из Воронежа Галина Яковлевна Сысоева десятки лет в рядах лет в рядах РФС. Она дала мощный импульс для развития фольклорного дела не только в своей родной Воронежской области, но и в масштабах страны. Возглавляя кафедру этномузыкологии в Академии искусств, она подготовила сотни блестящих специалистов, влюбленных в фольклор и достойно представляющих свой регион в масштабах страны.
Галина Петровна Парадовская - кандидат искусствоведения, профессор, известный этномузыколог из Вологды, руководитель научно-образовательного центра традиционной культуры, заслуженный работник культуры и лауреат целого ряда международных и всероссийских конкурсов. Она воспитала несколько поколений вологодских фольклористов, достойно продолживших ее дело.
Жанна Геннадьевна Никулина - этномузыколог из Перми, заслуженный работник культуры РФ, заведует лабораторией Прикамского фольклора уже более 30 лет насыщает фольклором культурное пространство своей родины и считается его родоначальником фольклорного движения в Пермском крае. Уже много лет она является председателем Пермского регионального отделения «Российского отделения фольклорного союза». Ученики Никулиной, возглавляющей ансамбль «Лебедь белая», собрали и записали около 13 тыс. народных песен Прикамья.
Вице-президент Российского фольклорного союза, он объездил, наверное, всю Россию со своими семинарами и мастер-классами.
Основатель и директор (в течение десяти лет) «Новосибирского областного центра русского фольклора и этнографии», Асанов активно способствовал открытию фольклорно-этнографического отделения в Новосибирском колледже культуры и искусств. Один из самых активных пропагандистов фольклора и традиционной культуры в России, он объездил со своими семинарами всю страну. Много лет жил в Москве, где работал в созданной им студии сибирской народной песни, школе русского танца, детском фольклорном ансамбле «Веретёнце». В последние годы В.Асанов стал сочинять сказки на сюжеты народных песен, издал ряд книг на эту тему и проводил различные семинары-практикумы по народному театру.
Алексей Викторович Кулев – фольклорист, руководитель и участник более 50 фольклорно-этнографических экспедиций; мастер по реконструкции аутентичных народных музыкальных инструментов (гусли, гудок). Кулев является организатором Централизованного фонда фольклорно-этнографических материалов Вологодской области, а также создателем и руководителем первого в России центра традиционной народной культуры (с.Воскресенское Вологодской обл.). Кулев очень много сделал для развития фольклора в своей области. Одним из его наиболее ярких достижений является эксперимент по включению традиционной народной культуры в школьное образование, в результате которого в Хохловской СШ (Вологодская обл., Кадуйский р-н, 1994–99) улучшилась социальная ситуация, снизилось количество правонарушений в детской среде, повысился уровень образованности детей. Кулев принял самое активное участие в разработке Закона Вологодской области «О государственной политике Вологодской области в сфере традиционной народной культуры», а также в создании областной целевой программы «Традиционная народная культура как основа культурной самобытности Вологодской области», не только как идеолог, но и практик, сделавший очень большой объем работы для ее реализации.
А.И. Шилин - автор и организатор таких значительных проектов ГРЦРФ как Всероссийский фестиваль русского танца «Перепляс» по Федеральной целевой программе «Культура России» (2014, 2015 гг.), ежегодной творческой лаборатории «Мастерская русского танца» (с 2009 г.). За 5 последних лет провёл около 30 мастер-класса по русскому народному танцу. Активно работает в общественных творческих организациях, является вице-президентом Российского Национального комитета Европейской фольклорной культурной организации (EFCO), участником правления Российского фольклорного союза (РФС). Кроме того, Шилин — постоянный член и председатель жюри фольклорных международных, всероссийских и межрегиональных фестивалей и конкурсов. Был председателем и членом жюри более 50 фестивалей и конкурсов, в том числе за последние 5 лет – на 20 фестиваля
ТРАДИЦИОННАЯ КУЛЬТУРА - ОСНОВА НАЦИОНАЛЬНОЙ БЕЗОПАСНОСТИ
Организация общественная и во многом неформальная, но задачи выполняет важнейшие, можно сказать государственные. С самого начала руководство Фольклорного Союза исходило из того, что традиционная культура − это не просто разновидность досуговой деятельности населения (подобным образом воспринимается деятельность домов народного творчества), но важнейшая составляющая идеологии, связанной с национальной безопасностью. А в идеологии у нас, как известно, много лет происходит война: слишком много желающих разрушить страну по украинскому сценарию.
Но те, кто всерьез любят традиционную культуру, не отсиживаются в окопах. Так, например, ФС в течение десятилетий последовательно противостоит разного рода сектантам (язычники, родноверы), под видом возвращения к корням проникающим в молодежные движения для влияния на умы. И надо сказать, что в этом вопросе молодежь в своей массе прислушивается к тому, что говорят эксперты-фольклористы. С самого начала своего существования Фольклорный Союз занял твердую позицию в отношении к Русской Православной церкви, взяв курс на сотрудничество. Несмотря на то, что не все священнослужители положительно относятся к фольклору, активисты из Фольклорного Союза в течении многих лет участвовали в Рождественских чтениях и проводили свои Форумы и концерты в зале Церковных Соборов, получившие благословление Патриарха Московского и Всея Руси Алексия Второго. Целый ряд авторитетных священнослужителей поддержал деятельность РФС и активно участвовал в его различных мероприятиях.
Хотя фольклористы и ансамбли, входящие в состав ФС работают в основном с русским материалом на русском языке, тем менее стратегия, лежащая в основе деятельности этой организации глубоко интернациональна. На фестивалях, летних лагерях и концертах, организованных ФС выступают музыканты, принадлежащие к самым разным народам и культурам как нашей страны, так и зарубежья – татарские, мордовские, алтайские, дагестанские, якутские, осетинские, адыгейские, литовские, украинские, белорусские, эстонские, польские, итальянские, сербские и другие исполнители. Удивительно: несмотря на сложные официальные отношения между Россией и странами Запада коллективы, входящие в Фольклорный Союз регулярно бывают заграницей, где принимают участие в различных фестивалях и концертируют в Западной и Восточной Европе. Их хорошо принимали и принимают в США, Франции, Германии, Австрии, Великобритании, Швейцарии, Польше, Сербии, Болгарии, Японии, Китае. Ведь русскую народную культуру нужно нести по всему миру, сознательно увеличивая количество ее почитателей. На Западе хорошо понимают и ценят подлинную аутентичность в искусстве и культуре.
ФОЛЬКЛОРНЫЙ СОЮЗ, ГОСУДАРСТВО И ЧИНОВНИЧЕСТВО
ФС изначально был нацелен на тесное взаимодействие с государством. Сотрудничество шло с рядом министерств – министерство культуры, министерство образования, комитетом по делам молодежи, правительством Москвы, региональными структурами, крупнейшими вузами России. На первых этапах существования ФС власти иногда финансировали проекты с помощью грантов и субсидий, но в последние годы в связи с кризисом поддержка, к сожалению, существенно сократилась.
Если же говорить о взаимоотношениях Фольклорного Союза с чиновниками, то они прошли через несколько стадий. На самом первом этапе, когда расцветали сотни цветов российской демократии, чиновники, в целом, относились к ФС и традиционной культуре со сдержанной благожелательностью, как к некоей позитивной экзотике. В дальнейшем, когда стало понятно, что на поддержку этого направления все-таки требуются деньги, то к фольклору стали относится еще более сдержанно. Отчасти дело было связано с непониманием чиновников, чем отличается искусство народных хоров, входящих в сферу «народного творчества», от фольклора. Недоброжелатели традиционной культуры среди либеральной части чиновничества стали говорить, что слишком активная его пропаганда и попытка его реконструкции является опасным экспериментом, которым могут воспользоваться националисты. Однако те так и не воспользовались традиционной культурой в ее подлинном проявлении, поскольку националистам вроде баркашовцев гораздо ближе язычество или радикальные формы православия. В результате тогдашний президент Д. Медведев после выступлений националистов около Кремля произнес в 2008 году свою ставшую популярной фразу: «Фольклором нужно заниматься». Однако полноценной поддержки данного направления в Российской Федерации так и не произошло.
В последнее время в отношении к традиционной культуре наметился некий позитивный сдвиг, однако эта поддержка является по большей части вербальной. Но, несмотря на то, что денег нет, ФС держится и не теряет надежды. Огорчительно то, что чиновники, от которых зависит финансирование подобных организаций недопонимают значение традиционной культуры для развития страны или по привычке ждут указаний сверху.
В России с ее давними традициями патернализма любая общественная организация в сфере культуры всегда тяготеет к государственной поддержке и мечтает о том, чтобы какое-либо государственное учреждение взяло бы ее под свою опеку, хотя бы в плане помещения, а может быть и для расширения деятельности и подключения к каким-либо значимым государственным проектам. Общественная организация в свою очередь может помогать данному учреждению, обеспечивая ему выход на общество. Не была исключением в этом вопросе и деятельность Российского Фольклорного Союза, который на протяжении многих лет близко сотрудничал и с Домом народного творчества, и с Институтом природного и культурного наследия, и Всероссийским центром художественного творчества образования, и с Государственным Центром Русского фольклора. Но сегодня самостоятельная деятельность РФС крайне затруднена – грантовая поддержка практически исчезла (удивительно, почему государство не помогает этому одному из самых ярких патриотических НКО при том, что профессиональное мастерство РФС в самых разных акциях и мероприятиях все время растет?), внимание государства и представленность в СМИ не увеличивается, а ощущение нужности государству вызывает вопросы.
Чем Российский Фольклорный Союз мог бы быть полезен любому учреждению культуры, под крышей которого он в той или иной степени мог бы вести свою деятельность?
РФС мог бы обеспечить его большим количеством интересных концертных мероприятий и привлечь немалое число посетителей, слушателей. В сфере образовательной, просветительской деятельности Союз помог бы с организацией разнообразной системы обучения основам традиционной культуры, пения, танцев и проведением семинаров, выездных школ, мастер-классов по необходимой тематике. Организация праздников и фестивалей, координирующая деятельность сотен фольклорных коллективов в стране обеспечивает творческую помощь фольклорно-этнографическим коллективам на протяжении трёх десятилетий.
В сфере туризма и досуга иностранцев, приехавших в Россию и проявляющих интерес к русской аутентике, РФС мог бы хорошо представлять свою национальную культуру, что положительно влияло бы на культурный имидж России (особенно важно в современных санкционных условиях).
РФС мог бы оказать высококачественную помощь в работе Домов народного творчества, обеспечивая тесное взаимодействие теоретиков и практиков, что было бы очень полезно и для ученых - фольклористов, работа которых невозможна без экспедиций и встреч с носителями традиции.
Дело за малым – за пониманием огромного потенциала, накопленного РФС за треть столетия и помощи в нахождении площадки в виде какой-либо госструктуры, где Фольклорный Союз мог обрести свой настоящий дом. Такое грамотное соединение усилий будет полезно не только для РФС, но и для государства и общества.
ФОЛЬКЛОР НА ВОСТОКЕ И ЗАПАДЕ
Между тем, в условиях обострения цивилизационной борьбы между агрессивными кругами Запада и Россией (надежда на то, что это противостояние само собой сойдет на нет осталась только у самых наивных людей) роль традиционной культуры и запрос на нее будет только возрастать. Никакая попса или патриотический акционизм не смогут по-настоящему мобилизовать народ на противостояние крестовому походу коллективного Запада против страны.
Если присмотреться к опыту стран, показывающих сегодня максимальный рост экономического и цивилизационного развития – Индии и Китая, то можно увидеть, что в обоих случаях эти страны задействуют фактор традиционной культуры по полной программе. Бурное экономическое развитие этих стран происходит под аккомпанемент народной музыки, на фоне национальных танцев, национальных систем психофизической тренировки человека, стимулирования национальных культур во всех их проявлениях и видах. Практически все «азиатские драконы», уже обгоняющие Запад не только по темпам развития, но и по достигнутым экономическим результатам, опирались в своем подходе на традиционные ценности. Подобная стратегия, как показывает статистика, усиливает мотивацию к труду, активизирует поиск форм построения государства и общества нового типа. Удивительную созидательную силу народной традиционной культуры, не препятствующей, а активно помогающей модернизировать экономику и в целом уклад жизни, хорошо поняли на Востоке.
Обновленные азиатские страны превосходят западный мир по производительности труда. Объяснений этому можно найти много, но нужно признать - на предприятиях многих стран Востока, в тех же Японии, Корее, Сингапуре, Китае, сложилась такая атмосфера, в которой людям хочется много и созидательно работать. Чего никак не скажешь о среднестатистическом российском работнике, который, несмотря на любые материальные стимулы, сегодня работать попросту не хочет: мало платят, СМИ создают непривлекательный образ труда, в результате чего большинство хочет только отдыхать и потреблять. И если Европа начинает все больше ориентироваться на нетрадиционные ценности, то Азия, которая опирается на древности и памятники пятитысячелетней истории обгоняет Запад уже и по цивилизационным технократическим параметрам. Впереди пока еще Америка, но второе, третье и четвертое место по уровню экономического развития занимают соответственно Китай, Индия и Япония. Интересно, какие имена дают представители этих стран своим космическим кораблям эти страны. Целиком фольклорные. Китайский космолёт на Луну «Чань Э»получил имя в честь богини луны, японский корабль на луну «Кагуя» был назван в честь небесной принцессы с тем же именем, индийский космолёт «Чандраян» получил имя в честь грозного божества Луны Чандры, а заполненный самой современной электроникой китайский павильон Макао на международной выставке ЭКСПО-2010 был выполнен в виде известного мифологического персонажа Китая – лунного зайца.
По-иному обстоит ситуация с фольклором на европейском Западе, где, в отличие от России, носителей фольклора значительно меньше: в своем историческом развитии Европа не сохранила свои крестьянские и архаические корни . Правда сейчас под натиском глобализации ряд европейских стран в какой-то степени пытаются отстаивать свои культурные ценности, защищать не только свое национальное кино и систему кинопроката, но и промыслы, а также традиции музыкального фольклора: танцы, пение, народные ремёсла. Там давно осознали, что в своем музейном виде фольклор может быть безобиден, он неплохо продается и делает ту или иную область туристически привлекательной. 2004 год был годом принятия международной конвенции по сохранению нематериального культурного наследия. Она утверждает необходимость сохранения плодов народного творчества, которое трактуется по-иному, чем в России. Под народным творчеством понимается не только песни и танцы наших предков, которые пытаются их возродить, но любое творческое занятие, вплоть до вырезания бумажных узоров ножницами. Культурное наследие понимается на Западе как совокупность ценностей и признаков, которые передаются из поколения в поколение. В отличие от России, Запад при разговоре о национальных традициях не учитывает фактор преемственности, которая выступает так как артефакт. Иначе говоря, преемственность там не обозначается на законодательно-теоретическом уровне.
Почему в Европе такое двойственное отношение к традиционной народной культуре? Зафиксировать преемственность на законодательно-теоретическом уровне, значит признать, что данная европейская страна в каком-то смысле представляет собой традиционное общество. На это европейцы, находящиеся под идеологическим гнетом США и желающие плыть в мейнстриме нетрадиционности, не могут пойти. Однако на практике поддержка имеет место, поскольку на Западе считают, что государство должно сохранять и поддерживать и такое народно-индивидуальное творчество. Но в России государство не занимается обеспечением преемственности культурных традиций ни теоретически, ни практически, отдавая в этом вопросе инициативу общественным организациям, но не поддерживая их ни финансово, ни организационно.
На Западе давно осознали, что подлинных носителей фольклора, свободно владеющих своим искусством, там осталось очень мало. Потому в ряде европейских стран они находятся под охраной государства и многим из таких умельцев присвоен специальный статус «фольклорного мастера». Такой человек является профессиональным носителем традиционных ценностей.
Весьма показателен следующий случай, широко известный в фольклорной среде, свидетельствующий как Запад умеет ценить своих мастеров- они ценятся как национальные герои страны, которых принимают мэры, министры, про которых рассказывают в СМИ. У нас же таких носителей традиционной культуры (бабушек, дедушек и их преемников), воспринявших эти формы искусства на высоком мастерском уровне значительно больше, но внимания со стороны государства к ним неизмеримо меньше. Иногда кажется, что его просто нет. Почему бы нам не взять опыт Европы?
Не пора ли и нашей великой стране, стремящейся найти свой путь в сегодняшних кризисных условиях опереться на богатейший опыт и традиции наших предков, который помог им стать великим народом?
ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ЛИ РОССИЯ ЯВЛЯЕТСЯ ТРАДИЦИОННОЙ СТРАНОЙ?
Сегодня часто можно услышать, что Россия - страна, опирающаяся на традиционные ценности. Но является ли наш национальный традиционализм достаточным и последовательным? Если мы будем честно отвечать себе на этот вопрос, мы должны признать, что традиционные ценности, которые мы обозначаем как наше знамя, представлены в современной России, прежде всего, как приверженность к традиционным семейным союзам, отрицающую однополые браки. Другим фактором традиционности современной России является уважительное отношение к традиционным конфессиям, как со стороны государства, так и со стороны значительной части народа. Действительно, семья и церковь - важнейшие столпы национального бытия, хранящие традиции и передающие их от одного поколения к другому. Но они не охватывают всего пространства национального бытия, включающего в себя такие сферы как труд и общество. Можно быть семейным человеком, периодически посещающим храм, и при этом быть культурным маргиналом, существом с ослабленной исторической памятью, любителем попсы, слабым и ленивым работником, социопатом, носителем западных идеалов потребления. Такой человек не способен нести традиции и передавать их молодежи, прежде всего, потому, что он не владеет ими самостоятельно.
Можем ли мы утверждать, что российская нация в ее современном состоянии действительно опирается на национальные традиции? Увы, наш традиционализм является весьма поверхностным и узким: несмотря на крестовый поход коллективного Запада против России наши СМИ всеми силами пытается убеждать население и прежде всего молодежь в том, что всё ценное во всех сферах жизни нужно брать на Западе. Подлинные народные традиции не пропагандируются и не освещаются на должном уровне. Но идеология и эстетика некой казенной бодрости и российского масскульта устраивает далеко не весь наш народ – многие не выносят это на дух. Не потому ли какая-то часть молодежи находит выход в том, чтобы примкнуть к экстремистским сектам, где они находят для себя больше подлинности, нежели в невнятной эмоциональной атмосфере современной России?
ЗАКОН О НАРОДНОЙ ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЕ и КОНКРЕТНЫЕ ПРЕДЛОЖЕНИЯ
Сегодня с высоких трибун начинают раздаваться голоса, предлагающие взять из традиционной народной культуры всё лучшее и позитивное. Это очень хорошо, потому что, в противном случае, мы рискуем в ближайшие годы потерять живых носителей национальных традиционных культур, а лет через 10-15 полностью потерять свою национально-культурную идентичность.
Сегодня граждане России помещены в окружение чужой агрессивной культуры и ощущают по большей части огромный дискомфорт и несвободу. Правильная патриотическая идеология, продвигаемая на рационально-лозунговом уровне вступает в противоречие с воздействием виртуальной реальности и телевидения, воздействующих на сферу бессознательного человека в прямо противоположном направлении: удовольствие и выгода – это главное божество, поклоняться которому модно и необходимо. Достаточно послушать современную музыку и посмотреть, какие формы отдыха популярны у молодёжи и навязываются ей через те же СМИ.
Потребность в объединении на основе национальных архетипических ценностей у большой части молодежи и людей среднего возраста остается по-прежнему неудовлетворенной. Если бы современное общество предложило этим людям нормальную идеологию, позволяющую ощущать себя носителями национальных ценностей и объединяться в деле сохранения и распространения народной традиционной культуры, обрядов, обычаев, песен, танцев, традиционного ремесла, боевых и воинских искусств, то очень большая часть молодежи, тяготеющей сегодня к экстремистским организациям, просто ушла бы оттуда и своим примером показала остальным, где настоящее дело, а где ─ суррогат и ловушка.
Государство, ищущее выход из кризиса, могло бы опереться на опыт, наработанный различными государственными и общественными организациями русской традиционной культуры, — такими, как Российский фольклорный союз, кафедры этномузыкологии Московской, Питерской консерваторий и Вологодского пед-университета, Вологодского НМЦ, Новосибирского центра русского фольклора и этнографии, а также многих других. Было бы целесообразно создать при Правительстве или при Администрации Президента РФ подразделения, курирующие вопросы сохранения, изучения и господдержки народной традиционной культуры как стратегического объекта в сфере безопасности страны. Было бы целесообразно также поддержать отдельные разрозненные государственные и общественные организации, которые много лет занимаются данной темой. Идеологически подобного рода подразделения могли бы в какой-то степени взять на себя заботу по противодействию негативным и разрушительным идеям, проникающим в сознание молодежи и принимающим форму негативных неоязыческих сект и экстремистских ультранационалистских организаций.
Было бы крайне полезным воспользоваться уже существующими общественными структурами, которые самостоятельно ведут подобную работу, но без государственной поддержки, и поэтому имеют очень ограниченные возможности. При определенном мандате доверия со стороны государства такой организацией мог бы стать Российский фольклорный союз, способный скоординировать общественные силы.
Обсуждение этих вопросов уже вынесено на федеральный уровень. РФС разработал «Концепцию сохранения и актуализации культурного наследия народов России», где сформулированы положения государственной политики по сохранению и поддержке народной традиционной культуры.
Можно заметить, что хотя власть и не занимается специально изучением этого вопроса, но в какой-то степени понимает: традиционная культура в России постепенно уходит. Однако она (власть) никак не обозначает своего государственного отношения к угасанию того, что было основой национальной жизни на протяжении многих веков. Власть сегодня пока не понимает огромного созидательного потенциала НТК и, по всей видимости, не уверена, что эти ценности должны присутствовать в будущем России.
Ситуация с традиционной культурой в России в целом такова, что от власти требуется реакция, подобная государственным решениям по поводу казачества (кстати входящего в сферу ТНК), вопрос о котором после долгих мытарств был всё-таки решен в положительную сторону. Государство не стало бросать такую значительную силу, как казаки, на произвол судьбы, а сделало правильный шаг в сторону их интегрирования в процесс возрождения России и построения новой российской цивилизации, приняв Концепцию государственной политики по отношению к российскому казачеству.
На наш взгляд необходимо сделать первые следующие шаги:
— наладить координацию властных структур и ряда общественных организаций и движений, много лет и вполне успешно занимающихся этой деятельностью. Интегрировать все лучшие силы в деле сохранения нематериального наследия наших предков;
— провести экспертную оценку состояния НТК в государстве ( хотя это непросто и требует от людей высоких знаний в области национальной истории и культуры) и предложить партнерство тем организациям и силам, которые ежедневно продолжают нести тяжелую ношу служения своему народу историческим корням, практически ничего не требуя взамен. Было бы также очень полезно для всех групп людей, коллективов, общественных организаций учредить некие налоговые льготы, освобождающие их от жесткого налогообложения, предоставлять подобного рода организациям помещения для работы и подумать о системе материального поощрения, подключения к грантовым программам;
— рекомендовать СМИ изменить свое отношение к этой тематике и перестать делать вид, что всех зрителей, слушателей и читателей интересует исключительно попса. Единственные два примера фольклорной программы на ТВ — проект «Мировая деревня» на РТР (1991-1995) и «Странствия музыканты»( 2006-2008), которые вёл один человек –
Пора действовать! Иначе к числу потерь, которые понесли наше государство и культура за двадцатый век и особенно за два последние десятилетия, добавится полное исчезновение важнейшего культурного пласта, делавшего Россию Россией.
P S. Когда слышишь настоящую традиционную русскую песню, то хочется или вообще ничего не говорить, а только слушать или говорить хорошие слова о национальной душе, любви и сердце. Но нельзя забывать о мировой ситуации. Межцивилизационная схватка между Россией и Западом набирает обороты и вступает в новую, более острую фазу. Мы не знаем, долго ли она продлится, но ясно одно: в ней не победить, если нация будет эмоционально подпитываться исключительно мелодиями, сочиненными нашим геополитическим противником во многом с целью погружения нашего народа и других народов планеты в глубокий потребительский сон. Неизвестно когда будет принят этот закон, но в конце концов какие-то важные решения могли бы быть проведены верховным указом. Ведь все знают, что отечественные чиновники редко проявляют активность без специальной команды сверху. Хотя обстановка в стране такая, что здоровая самодеятельность на местах в деле поддержки традиционной культуры была бы очень нужна. Неужели и здесь не обойтись без «ручного управления»?
